Корейский Cон

Описание

Три часа ночи. Горный монастырь Сонгванса, провинция Чолла-Намдо. Колокол. Сто двадцать монахов и монахинь поднимаются с циновок. Начинается практика 108 поклонов - полные простирания, лоб к полу, подъем, снова вниз. Каждый поклон - отпускание одной привязанности, одного заблуждения. После поклонов - сидячая медитация. Монахи работают с одним и тем же вопросом, который получили при посвящении. Некоторые задают его уже тридцать лет. Вопрос один: “Что есть это?”

Корейский Сон - младший брат китайского Чань и двоюродный брат японского Дзэн, но с собственным лицом, характером и методом. Если японский Дзэн разделился на Сото и Риндзай, то корейский Сон сохранил единство: один орден (Чоге), одна основная практика (хваду - работа с ключевым словом), один подход, объединяющий медитацию, изучение текстов и монашескую дисциплину.

Это единство - заслуга Чинуля, монаха XII века, который примирил враждующие фракции корейского буддизма. Он настаивал: внезапное пробуждение и постепенное совершенствование не противоречат друг другу. Можно увидеть свою природу в один момент - но потом нужны годы, чтобы очистить привычные паттерны ума. Эта формула “внезапное пробуждение - постепенное культивирование” (тоно чомсу) стала визитной карточкой корейского Сона.

Сегодня буддизм Сон - крупнейшая буддийская традиция Кореи. Орден Чоге управляет более чем 3 500 храмами и несколькими десятками медитационных центров (сонвон). Программа “Templestay” приглашает мирян пожить в монастыре от одного до нескольких дней - Корея сделала из этого культурный бренд, и не без оснований.

История

Буддизм пришел в Корею в IV веке из Китая и быстро стал государственной религией. Сон (от китайского “чань”) появился в VII-VIII веках, когда корейские монахи возвращались из Китая с передачей в различных чаньских линиях. К концу периода Силла (935) существовало “девять гор” - девять школ Сон с собственными линиями передачи.

Переломный момент - Чинуль (1158-1210). Монах, который трижды пережил пробуждение, читая сутры (что само по себе необычно для сонской традиции, ценящей практику выше текстов). Он основал общину Сусонса (позже ставшую монастырем Сонгванса) и сформулировал синтез, определивший корейский Сон на века: пробуждение и практика, медитация и изучение, монашество и мирская жизнь - все это одна ткань, а не отдельные нити.

В эпоху Чосон (1392-1897) буддизм подвергся жестоким гонениям. Неоконфуцианское государство закрывало монастыри, запрещало монахам входить в столицу, конфисковывало земли. Буддизм ушел в горы - и выжил. Мастер Хюджон (1520-1604) организовал монашеское ополчение во время японского вторжения 1592 года, чем вернул буддизму уважение, но не свободу.

Японская колонизация (1910-1945) принесла новый удар: японцы попытались реформировать корейский буддизм по своему образцу, разрешив монахам жениться. После освобождения это привело к расколу между “женатыми” и “безбрачными” монахами - конфликт, который был разрешен только в 1962 году созданием Ордена Чоге как единой целибатной монашеской организации.

Сунсан (Сунг Сан) (1927-2004) стал главным миссионером корейского Сона на Западе. Приехав в Провиденс (Род-Айленд) в 1972 году, он основал школу Кван Ум, которая сегодня объединяет более 100 центров в 30 странах. Его стиль был прямым, провокационным и часто смешным: “Я спрашиваю вас: что вы делаете прямо сейчас? Только не знайте!”

Как выглядит практика

Центральный метод корейского Сона - хваду (от китайского “хуатоу” - “критическая фраза”). В отличие от японского Риндзай с его сотнями коанов, корейский Сон обычно работает с одним хваду на протяжении всей жизни. Самый распространенный: “Что есть это?” (시마니, “симани” или “иге мвотко”). Практикующий задает этот вопрос - не интеллектуально, а всем существом - и удерживает возникающее “великое сомнение”.

Кусан Суним (1909-1983) описывал хваду так: представьте, что вы идете по горной тропе. Густой туман. Вы не видите ни шага вперед. Каждый шаг - на ощупь. Вот это ощущение - когда вы не знаете и не можете узнать, но продолжаете идти - и есть работа с хваду.

108 поклонов - ежедневная практика в большинстве корейских монастырей и мирских общин. Полное простирание - из положения стоя на колени, лоб к полу, ладони вверх - и обратно. Это одновременно физическая практика, медитация и акт смирения. 108 - число клеш (загрязнений ума) в буддийской традиции.

“Templestay” - уникальная корейская программа, позволяющая мирянам провести от одного до семи дней в действующем монастыре. Подъем в 3:00-4:00, поклоны, медитация, монашеская еда (баругонъян - корейский аналог орёки), работа по монастырю, вечерняя служба. Программа официально поддерживается правительством и доступна иностранцам на английском языке.

Ретрит (кёльчже) в корейском Сон длится три месяца - зимний и летний. Монахи проводят 10-14 часов в день в медитации, с перерывами на еду и работу. Мирские ретриты короче: от трех дней до недели.

Голоса традиции

Если ты встретишь Будду, то это не Будда. Если ты встретишь патриарха, то это не патриарх. Что бы ты ни встретил - это не то. Только не знай!

Практика дзэн - не сидение на подушке. Практика дзэн - это каждый момент ясного ума.

Сунсан превратил “не-знание” в метод. Его учение радикально просто: отбрось все мнения, все привычные объяснения, все “я знаю”. Что останется? То, что останется, - и есть ты. Его стиль общения с учениками был знаменит: он задавал вопросы и требовал ответа “до того, как подумаете”. Любой ответ, который шел “из головы”, отвергался.

Чем отличается

Сон и японский Дзэн - ближайшие родственники, но с существенными различиями. Корея сохранила единую школу, Япония раскололась. Корея работает с одним хваду, Япония (Риндзай) - с сотнями коанов. Корейский Сон более строг в монашеской дисциплине: целибат обязателен, монахи бреют головы и носят серые одежды. Японские монахи часто женаты.

Сон и китайский Чань связаны исторически - Сон вырос из Чань. Но корейский Сон сохранил акцент на “великом сомнении” как центральном элементе практики сильнее, чем многие китайские линии. Также Чинуль привнес элементы школы Хуаянь (Аватамсака), которых нет в Чань.

Что говорят критики. Орден Чоге неоднократно сотрясали внутренние конфликты - борьба за контроль над храмовой собственностью иногда доходила до кулачных боев (буквально - в 1998 году полиция была вызвана в головной монастырь). Критики отмечают разрыв между медитативным идеалом и институциональной реальностью крупной религиозной организации.

Кому созвучна эта традиция

Вам может быть близок корейский Сон, если вы:

• Предпочитаете один глубокий вопрос многим поверхностным. Вместо сотен коанов - один хваду на всю жизнь. Вместо разнообразия методов - углубление одного.
• Цените единство теории и практики. В Соне медитация, изучение текстов и этика не разделены - это три аспекта одной работы.
• Любите физическую вовлеченность. 108 поклонов - это не только духовная, но и телесная практика. Если вам нужно чувствовать практику в мышцах - Сон предлагает это каждое утро.
• Интересуетесь корейской культурой. Templestay - один из лучших способов прикоснуться к живому корейскому буддизму, и он удивительно доступен.

Честное предупреждение: найти учителя корейского Сона за пределами Кореи - задача не из простых. Школа Кван Ум (наследие Сунсана) - самый доступный вход, но она представляет лишь одну линию. А трехмесячные ретриты - не для начинающих.

Где попробовать

В России и русскоязычном пространстве:

Школа Кван Ум имеет контакты в русскоязычном пространстве. Живой журнал danzeon.livejournal.com содержит неплохую подборку материалов о корейском дзэн на русском языке. Книги Сунсана доступны на русском: “Компас дзэн”, “Не знаю”.

В Корее:

Программа Templestay (templestay.com) - лучший способ попробовать корейский Сон на практике. Сайт на английском языке, программы доступны в десятках монастырей по всей стране. Стоимость символическая.

Международные центры:

Kwan Um School of Zen (kwanumzen.org) - более 100 центров в 30 странах, включая Европу. Регулярные ретриты, вводные программы, онлайн-практика.

Связанные направления

Орден Тхэго

Второй по величине буддийский орден Кореи, отделившийся от Чоге в 1970 году. Главное отличие - разрешение женитьбы для монахов. Практика в остальном близка к Чоге, но менее строга в монашеской дисциплине.