Какой Путь? Словарик Школы Частые вопросы Ресурсы Пожертвования О нас Секрет пустоты
RUEN
Монах идёт к бамбуковой роще
← К словарику

Саньйоджаны

saṁyojana
Доктрина

☸️ Саньйоджаны (pali. saṁyojana) - десять оков (пут, уз) ума

От saṁ- (“вместе”) и yuj (“связывать, запрягать”), родственного слову “иго”. Десять привязей, которыми ум прикован к сансаре. Уровень освобождения практикующего определяется тем, какие оковы разорваны или ослаблены.

⛓️ Пять нижних оков (orambhāgiya)

Привязывают существо к чувственному миру:

  • Sakkāya-diṭṭhi - воззрение о “я” - глубинное убеждение, что одна из пяти совокупностей (или их сочетание) и есть неизменное “я”.
  • Vicikicchā - сомнение. Глубокое неверие в Будду, Дхамму и Благородный восьмеричный путь (не путать с критическим взглядом, который в суттах, наоборот, приветствуется).
  • Sīlabbata-parāmāsa - цепляние за правила и ритуалы, ожидание, что “правильно выполненный обряд автоматически приведёт к лучшему перерождению или освобождению”.
  • Kāmacchanda - чувственная страсть, привязанность к мирским удовольствиям.
  • Byāpāda - ненависть, отвращение.

Вступивший в поток, сотапанна (sotāpanna), разрывает первые три оковы (веру в неизменное “я”, сомнение в Будде и Дхамме, веру в ритуалы). Единожды возвращающийся, сакадагами (sakadāgāmī), дополнительно ослабляет четвёртую и пятую (страсть и отвращение). Невозвращающийся, анагами (anāgāmin), окончательно избавляется от всех пяти нижних оков.

⛓️ Пять верхних (uddhambhāgiya)

Связывают даже тех, кто больше не привязан к чувственному миру:

  • Rūpa-rāga - жажда существования в мире тонких форм (достигается практикой джхан).
  • Arūpa-rāga - жажда бесформенного существования (достигается практикой бесформенных сфер).
  • Māna - гордость, тщеславие, постоянное автоматическое сопоставление “я” с другими: “я лучше/хуже/равен”.
  • Uddhacca - беспокойство, остаточная рябь ума.
  • Avijjā - неведение, корневая окова.

Пять верхних оков практикующий разрывает, лишь достигнув состояния архата.

🧐 Живучая себяшка и жажда

Вера в существование “я” исчезает уже на ПЕРВОЙ ступени пробуждения. При этом самомнение сохраняется вплоть до последней. Для достижения ниббаны недостаточно перестать считать совокупности своим “я”. Можно не верить в себяшку, но при этом продолжать испытывать тонкое чувство “я есть”, сравнивая себя с другими. Шестая и седьмая оковы означают, что привязаться можно к самому возвышенному существованию. Даже глубокие медитативные состояния порождают опыт и определённые феномены, а потому способны стать объектом жажды.