В буддизме иногда говорят, что "личности нет" (анатта). Что это означает? Если нет души или какого-то внутреннего "я", то что тогда перерождается или ощущает результаты кармы?

Принцип безличностности, анатта (anattā), не утверждает, что вас нет. Он утверждает, что ни в теле, ни в уме не находится постоянного хозяина - того, кто распоряжается телом, мыслями, эмоциями, чувствами, сознанием и ощущениями и сам при этом не меняется.

Аргументы приводятся во многих суттах канона - например, следующие два из SN 22.59:

• если бы “я” было эквивалентно нашему телу, то мы могли бы полностью им распоряжаться: “пусть моё тело будет таким-то”; так не выходит;
• тело непостоянно, а подверженное изменению неизбежно ведёт к страданию (здесь не обязательна болезненность; ближе по смыслу - отсутствие надёжности, стабильной опоры). Таким образом, его нельзя приравнивать к вечной и неизменной внутренней сущности, считать, что “это моё, это я, это моё я”.

Дальше та же логика применяется к чувствам (точнее - их окраске, vedanā), распознаванию (saññā), волевым формациям (saṅkhārā) и сознанию (viññāṇa). Будда раскладывает то, что мы зовём собой, - на эти пять совокупностей (khandhā).

Сам вопрос “есть я или нет” Будда оставляет без ответа. Например, молчит в ответ на прямой вопрос в беседе со странником Ваччхаготтой в одной из сутт. Ответ “есть” поддержал бы учение о вечной сущности, ответ “нет” заставил бы спрашивающего волноваться, что вот он был и теперь уничтожен (SN 44.10). Иными словами, анатта, безличностность - не столько доктрина “меня не существует”, сколько способ смотреть на весь наш опыт.

Но что же тогда является объектом кармического закона?

• В MN 109 у монаха возникает ровно эта мысль: раз форма, чувство и прочее не-я, то какое же “я” затронут поступки, совершённые не-я? Будда отвечает, что так может подумать человек, пытающийся перехитрить учение, и возвращает разговор к проверяемому: непостоянна ли форма, надёжно ли непостоянное, разумно ли считать такое собой.
• В SN 12.12 на вопрос “кто питается пищей сознания?” Будда говорит, что не утверждает “некто питается”; верный вопрос - для чего сознание служит пищей, и ответ: для будущего возобновления существования.

В MN 38 хорошо раскрывается тема перерождения. Монах Сати решил, что перерождается “то же самое сознание, странствующее из жизни в жизнь”. Это совершенно неверно, уточняет Будда. Сознание возникает в зависимости от условий и получает название по ним, как огонь называют по топливу - дровяной, травяной. В зависимом возникновении становление (bhava) служит условием рождения (jāti). Убеждение, что совершающий поступок и испытывающий плод в следующей жизни - одна и та же личность, ведёт к этернализму; мысль, что это разные, - к аннигиляционизму. Вместо обеих крайностей дано зависимое возникновение (SN 12.17).

Где почитать: MN 109, MN 38, MN 22.