Что такое карма и как она работает?
Черновик: Наталья Ожиганова
Карма (karma) - санскритское слово, на пали звучит как камма (kamma). Буквально переводится как “действие, поступок”.
Что такое камма?
В сутте AN 6.63 Будда говорит: “Намерение, монахи, я называю каммой. Намереваясь, человек действует телом, речью и умом”. Ключевое слово здесь - намерение (cetanā), волевой импульс, выражающийся в поступке телом, речью или умом. Поэтому более точное значение слова “карма” в буддийском контексте - намерение или намеренное действие. А вот результатом намеренного действия будет так называемая випака (vipāka), “кармический плод”. Как пример - жестокие слова, сказанные в гневе и с намерением оскорбить, приведут к очевидным “негативным” кармическим плодам. А вот нечаянно раздавленный комар не обернётся кармическим плодом на основе убийства: ведь у человека не было намерения убить.
Также из того, что поступки имеют последствия, не следует, что всё происходящее - последствие поступков. Взгляд “любое переживание вызвано прошлой каммой” палийский канон отвергает прямо (AN 3.61), объяснять чужую болезнь или бедность людей “их каммой” сутты оснований не дают.
Кармическую цепочку можно представить так:
- намерение (cetanā) запускает кармическое действие (kamma-patha);
- действие формирует или подкрепляет привычку и причинную тенденцию;
- тенденция при нужных условиях приносит плод (vipāka).
Канон (в частности, AN 6.63) различает плоды, переживаемые в этой жизни, при следующем рождении и в более позднем существовании. Иногда об этом говорят как о созревшей карме, плод которой уже проявился в опыте, и как о несозревшей - кармическом потенциале, который уже создан, но ещё не дал плода. Можно сказать, это “семя”, которое ещё не встретило все необходимые условия для прорастания.
Так как кармические плоды фактически определяются намерением, то буддизм различает два его типа:
- Неблагое (akusala) намерение - это намерение, порождённое одним из следующих
аспектов:
- lobha - жадность, цепляние;
- dosa - ненависть, отталкивание;
- moha - неведение, заблуждения.
- Благое (kusala) намерение - намерение, порождённое вне этих омрачений. Из неблагого намерения не выйдет благого плода, как из семян борщевика не вырастет яблоня.
Какая карма будет результатом поступка?
Карма не равна воздаянию по закону актуальной для социума версии морали - это, скорее, концепция западных религий. Кармический закон - закономерность обусловленности, формирующая последствия:
- внешне - в виде обстоятельств;
- внутренне - как склонности, переживания, привычки, ясность или омрачённость ума;
- в долгой перспективе - как направление будущего перерождения, если говорить в традиционной буддийской рамке.
Точного расчёта созревания каммы канон тоже не даёт. Это одна из четырёх вещей, о которых Будда советовал не рассуждать, чтобы не довести себя до расстройства (AN 4.77). MN 136 предупреждает, что по наблюдаемому исходу нельзя судить обо всей совокупности каммы: бывает, что человек всю жизнь убивал и переродился в счастливом мире, а другой воздерживался и попал в дурной удел в результате поступка из далёкого прошлого.
Что влияет на кармический плод?
В каноне считается, что итоговый кармический плод и его “сила” определяются целым рядом факторов. Если рассмотреть это на примере убийства животного, то, чтобы акт убийства считался полностью завершённым, обычно выделяют:
- есть живое существо;
- есть распознавание его как живого существа;
- есть намерение убить;
- есть усилие, направленное на убийство;
- наступает смерть как результат этого действия.
Если какое-то звено отсутствует, карма может быть неполной или более слабой. Этот принцип можно приложить и к другим действиям: объект, распознавание, мотив, действие, завершение.
Кармические пути
Проясняя работу кармического закона, сутты описывают десять благих и неблагих путей действия - kamma-patha (AN 10.176, MN 41). Это список действий, которые приводят к формированию неблагой кармы. Соответственно, если эти действия не совершать (то есть следовать благим путям), то неблагих плодов не сформируется.
Благие пути - это:
- телесные действия: не убивать, не брать того, что не было дано, не поступать дурно в чувственных удовольствиях (kāmesu micchācāra - в первую очередь неправильное сексуальное поведение: секс с теми, кто под опекой родных, состоит в браке или помолвке, защищён законом);
- действия речью: не лгать, не разобщать людей, не грубить, не болтать попусту;
- намерения ума: не питать алчного вожделения чего-либо, вражды и недоброжелательности, не иметь неправильных воззрений (отрицание закона каммы, перерождений, Четырёх благородных истин).
Можно ли изменить карму или её плоды?
Переписать сделанное действие или отменить карму нельзя. Но можно повлиять на то, как она будет проявляться. Например, через раскаяние (не путать с самобичеванием из чувства вины) и прекращение повторения неблагих действий, а также через обретение благих заслуг.
Если кармические благие пути - скорее про то, как не поступать, то три основания создания благой заслуги (puñña-kiriya-vatthu, DN 33) определяют формирование благой кармы:
- даяние (dāna);
- нравственность (sīla);
- развитие ума (bhāvanā).
Такие действия в настоящем хоть и не стирают прошлого, но ослабляют его воздействие на нас. Так горсть соли в чашке воды сделает вкус воды невыносимым, но та же соль, брошенная в полноводную реку, никак не изменит вкуса воды в ней (AN 3.100).
Прекращение каммы
Несмотря на такое внимание к благим поступкам и намерениям, цель буддизма - не в том, чтобы улучшить карму человека. Ведь камма - один из факторов сансары, по сути, мотор порождения бесконечного страдания. Именно поэтому лучшее перерождение не может быть целью учения, поставившего задачу это страдание прекратить. Благая карма и её плоды рассматриваются лишь как необходимые средства для очищения ума в той степени, в которой это необходимо для практики, ведущей к освобождению.
Именно поэтому AN 6.63 называет Благородный восьмеричный путь путём к прекращению каммы. А архаты, существа, полностью реализовавшие путь, в суттах описаны как те, кто не создаёт более новой каммы и не будет иметь нового рождения, неминуемо ведущего к страданию.
Где почитать: MN 135, MN 136, MN 61.